Lección (1-3) interpretación del versículo 01-04) El propósito del envío de un Mensajero.
- Interpretación del Qur'an / La versión larga
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- (071)سورة نوح
En el nombre de Al-lah El Misericordioso El Compasivo
En el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo
Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos; y la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, quien creyó en la promesa de Allah y es el digno de confianza. ¡Oh Allah! Sabemos solamente lo que tú nos has enseñado; eres el Omnisciente y el Sapientísimo, ¡Oh Allah! Enséñanos lo que nos sea útil, y ayúdanos a sacar provecho de lo que nos has enseñado; concédenos más sabiduría; revélanos la verdad, y ayúdanos a salvaguardarla; revélanos la maldad y ayúdanos a evitarla, y haznos entre los que escuchan lo que se dice y siguen lo mejor de ello, e inclúyenos, por Tu misericordia, entre Tus siervos justos.
Queridos hermanos, estamos con la primera lección de Surah Nuh. La paz y las mejores bendiciones sean con el Profeta Muhammad.
﴾ (Por cierto que enviamos a Noé a su pueblo [y le dijimos]:
Allah Todopoderoso habla de Su Ser Exaltado a veces con el pronombre singular
“Yo” y otras veces con el pronombre plural “Nosotros”. Algunos eruditos dijeron: Si Él habla de Sus acciones, usa el pronombre plural, y si habla de Sí mismo, us el pronombre singular.
﴾ (Ciertamente Yo soy Allah, y no hay más divinidad que Yo. Adórame, pues, y haz la oración para tenerme presente en tu corazón.) ﴿
﴾ (Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios.) ﴿
﴾ (De hecho, Nosotros creado todas las cosas en su justa medida) ﴿
Las acciones de Allah Todopoderoso incluyen todos Sus hermosos nombres, y todas Sus acciones son misericordia, sabiduría, justicia, bondad, conocimiento, poder y compasión. Todos Sus hermosos nombres están representados en Sus acciones, y esto es lo primero que me gustaría mencionar.
Enviar mensajeros es misericordia de Allah:
(Ciertamente Nosotros hemos revelado…) Si el voltaje de la corriente eléctrica en tu casa era (ciento diez) , luego si se cambió a doscientos veinte, y la institución de electricidad te informó que esa corriente era peligrosa, entonces si había una persona caminando en un terreno donde se encuentran objetos mojados o agua y su mano tocó la corriente, podría morir en el acto, ¿hay algún padre sobre la faz de la tierra que permanezca en silencio, o que avise a sus hijos y a su esposa del peligro y les explique esto? Uno de los requisitos de la misericordia de un padre es dejar claro a su familia los peligros que enfrentan, y esto es lo mínimo. De la misma manera nuestro Señor Todopoderoso es el Poseedor de la Misericordia, y uno de los requisitos de Su misericordia es que Él siempre deja claro a Sus siervos, desde Adán hasta el Día de la Resurrección.
﴾ (Dicen los incrédulos: ¿Por qué no desciende sobre él una señal de su Señor [que evidencie que dice la verdad]? Diles [¡Oh, Muhammad!]
Todo pueblo recibió un guía (Un Mensajero o Profeta), pues nuestro maestro Noé fue enviado a su pueblo, ((Ciertamente Nosotros hemos revelado…)) Enviar los Mensajeros es una prueba de la misericordia de Allah Todopoderoso.
El corriente doscientos veinte es un peligro en casa y puede dañar a los niños. Entonces como padre, explica si uno de sus hijos se acercara a un tomacorriente y pusiera su mano en él, ¿qué debería hacer? ¿El padre? Se levanta y grita y se lo aleja, ese es lo nos muestra Allah Todopoderoso:
﴾ Quienes no creen en la otra vida son el peor ejemplo
Nuestro Señor Todopoderoso explica y educa (castiga), a veces aclara y otras veces educa, entonces si hay algún movimiento hacia la desobediencia, entonces nuestro Señor Todopoderoso castiga, reprende, disuade y asusta, y si no hay un movimiento hacia la desobediencia entonces explica. Uno de los hechos que motivan la misericordia de Allah Todopoderoso antes de todo, es que Él la envíe a toda Su creación o bien Profetas o bien Mensajeros, cada uno viene con un libro y hechos milagrosos, y emplea eruditos, predicadores, sabios y maestros. También Allah advierte a través de Sus acciones y profetas. Enviar profetas es una de las manifestaciones de la misericordia de Allah Todopoderoso.
¿Qué quiere decir “advertir”?
﴾
Es decir: Tú, oh ser humano, no eres como una hoja de árbol, que se pone verde, luego se vuelve amarilla, luego se seca y luego se la lleva el viento. Tú eres un ser que asume algunas obligaciones, y uno de los requisitos de la obligación es la responsabilidad. Supongamos que un joven que no va a ninguna escuela, y se dedica a dormir o a disfrutar de picnics, no tiene ninguna responsabilidad, y otro que es un buscador de conocimiento, hace exámenes, a veces fracasa y otras veces tiene éxito, y tiene responsabilidades. Y como el hombre ha elegido llevar a cabo la responsabilidad por ser un ser responsable y dotado de un método y porque siente que Allah Todopoderoso, un día le juzgará. A sí que si su alma contra sus deseos, estará mejor que los ángeles. Es por eso Él nos advierta, porque el hombre sin responsabilidad, sin ser ordenado, sin prohibiciones y ser responsable de algo no, entonces no será culpado. Pero él llevó el encargo, y Allah le encomendó purificar su alma. Y Allah y le informó que morirá dejando atrás este mundo, también le informó que habrá el momento donde será jugado y que recibirá, según sus actos o bien la recompensa o el tormento. Es por eso el ser humano debe ser advertida.
﴾ (Ellos clamarán allí: ¡Señor nuestro! Sácanos [del tormento] para que obremos rectamente, y no como lo hicimos. Pero ¿acaso no os hicimos vivir largamente, donde podrías haberlo hecho, y el Mensajero se os presentó [y lo negasteis]? Sufrid pues, el castigo. No habrá defensor para los inicuos) ﴿
¿Qué quiere decir “advertidor”?
El Profeta es el que advierte, el Mensajero es el que advierte, el Corán es el que advierte y un libro sagrado es el que advierte. Cuando una persona llega a la edad de cuarenta años y es una etapa diferente, entonces esta edad también se considera un advertidor. Si llega a los sesenta, entonces está cerca de dejar este mundo, y esta edad se considera una advertencia. Y cuando le sobrevino una calamidad, eso se considera una advertencia. Hoy, uno de los honorables hermanos, me dijo después del sermón del viernes, que el setenta por ciento de la gente padecen dolor en las articulaciones cuando alcanza los sesenta años. Entonces le dije bromeando: Es como si estos dolores que sufre una persona fueran para hacerle recordar Allah. Cuando su espalda se dobla y su cabello se vuelve gris. Su vista se debilita. y se caen sus dientes. Es como si estas nuevas manifestaciones y dolores fueran un suave recordatorio de Allah: oh mi siervo, el encuentro conmigo se ha acercado. ¿Estás listo para este encuentro?
Los avisadores; en primer lugar, son los Profetas, son los Mensajeros, los libros revelados por Allah: el Corán, y cualquier libro revelado a uno de los mensajeros de Allah y que Él le haya enviado a su pueblo como amonestador.
La edad de cuarentena y sesentena son como una advertencia. Las calamidades son signos de advertencia. La muerte de familiares es una advertencia. ¿Cuántas son las personas que tenían el oído y la vista en estado perfecto y de repente dejan este mundo en un momento, y después todo el mundo habla de él? ¿dónde está? Enterrado. Pues la muerte es un advertidor, la enfermedad es un advertidor, la muerte de familiares es un advertidor, las canas son un advertidor, alcanzar los sesenta años de edad es un advertidor, alcanzar los cuarenta años de edad es un advertidor, los libros sagrados son advertidores, los Profetas son advertidores, y los Mensajeros son advertidores.
﴾ (Por cierto que enviamos a Noé a su pueblo [y le dijimos]: Advierte a tu pueblo antes de que le azote un castigo doloroso) ﴿
Si ves una señal que indica un peligro frente a ti en la carretera, ¿no sientes que quien puso esta señal es misericordioso? Puede que estés conduciendo muy rápido, y si no fuera por esta señal que te indica que hay un desvío, te habrías sorprendido y caído en un accidente. Colocaron un gran cartel unos mil metros antes de llegar a él, y a veces puede ser iluminado o radiante que te advierte de un peligro y que debes prestar atención. Uno día estuve en un país, y en uno de sus caminos, unos tres mil metros antes de llegar a un badén, había un letrero, aproximadamente de dos metros por dos metros, fosforescentes, que dice: (Hay un badén, cuidado). Este fue puesto antes de llegar a él unos dos mil o mil quinientos metros. Carteles grandes e iluminados. Entonces el hombre debe ser atento. Esto es una misericordia para el hombre.
Una vez vi un puente con campanas, no sabía por qué han puesto las campanas. Entonces quedó claro que este puente fue construido antes que otro. El que lleva una carga grande oye el sonido de las campanas que quiere decir: tener cuidado, no podrá pasar por debajo del siguiente puente y que la carga que llevas contigo será arruinada. Esta es una advertencia. La advertencia es basada sobre la misericordia y la precaución.
﴾ (Ciertamente se os ha presentado un Mensajero de entre vosotros que se apena por vuestras adversidades, se preocupa y desea que alcancéis el bien [e ingreséis al Paraíso]; es compasivo y misericordioso con los creyentes.) ﴿
Nuestro Señor Todopoderoso explica y advierte a los que hacen el mal.
﴾ (Por cierto que enviamos a Noé a su pueblo [y le dijimos]:
Si no crees en Allah no cumplirás Sus ordenes
Lo que llama la atención es que los pilares de la fe son cinco: “Creer en Allah, en el Último Día, en los ángeles, en el Libro y en los Profetas”. Los dos pilares más estrechamente relacionados en el Corán son creer en Allah y el último día, porque si no crees en el Último Día, no cumplirán los órdenes de Allah. Por eso, los que llamaron al camino de Allah han enfocado en creer en el Último Día. Lo increíble es que hay gente que comete desobediencia y pecados, ganan dinero ilícito y conspira el uno contra el otro, como si Allah no les jugará, pensando que estará a salvo del castigo de Allah. Esto quiere decir que su fe en el Último Día es débil.
Cuando una persona cree en la fuerza de otra y sabe que esa persona castiga dolorosamente y nunca perdona, entonces se comporta bien. Cuando crees en un ser humano como tú, y que juzga y castiga severamente, entonces cumplirás con sus órdenes. ¿Y qué harías si crees en Allah y en el hecho de que habrá el Último Día? Si nos fijamos en los problemas de nuestras vidas, en las reclamaciones maliciosas hechas por unos contra los otros, en lo que hace alguna gente de usurpar el dinero de otros y el consumo de dinero que viene de fuentes ilegales, es como si esa gente que desobedece a Allah no estará responsable y que nunca morirá, y como si Allah Todopoderoso no le preguntará, sabiendo que Allah Todopoderoso ha dicho:
﴾ (¿Acaso creíais que os creamos sin ningún fin, y que no ibais a comparecer ante Nosotros?) ﴿
El hecho de ser creado sin fin se contradice con la existencia de Allah:
Queridos hermanos, cuando uno cree en que todo fue creado sin ningún fin, entonces eso se contradice con la existencia de Allah, y el absurdo significa que el universo fue creado sin propósito alguno. Allah Todopoderoso refuta este significado.
﴾
La idea de frivolidad debe ser liberada de tu mente, ya que todos seremos responsables de nuestras acciones. El hombre debe reflexionar bien usando su mente a fin de creer en el Último Día, a pesar de ver casas vehículos, y mujeres semidesnudas, y restaurantes lujosos. Uno debe verificar bien las cosas usando su mente, en cambio un animal sabe las cosas usando sus los ojos. Hay quienes ven los deseos con los ojos, se complacen con ellos, y mantiene su mente alejada de realizar su peligro consecuencia. El mejor ejemplo que aclara esta realidad es un fumador, el daño que provoca el tabaco es algo inevitable. Es un hecho definitivo que el tabaco causa enfermedades cardíacas y arteriales, o tumores en los pulmones o en los vasos sanguíneos, entonces, ¿por qué fuma? Porque vive su momento, y no piensa en el dicho del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, cuando dice:
(( (Las obras que se deben hacer para que nos llevan al Paraíso son difíciles de lograr como la dificultad de montar una montaña, en cambio, las obras que no llevan al Infierno son tan fáciles como la facilidad de bajar un valle.) ))
Supongamos uno andando en bicicleta y encuentra una pendiente pronunciada en el camino, y el ciclista, por supuesto, se sentirá cómodo con este camino. Sin embargo, si supiera que al final hay un agujero tan profundo y en el que hay monstruos depredadores, entonces podría abandonar este cómodo camino para subir otro camino agotador que termine en un magnífico palacio. ((Las obras que se deben hacer para que nos llevan al Paraíso son difíciles de lograr como la dificultad de montar una montaña, en cambio, las obras que no llevan al Infierno son tan fáciles como la facilidad de bajar un valle.))
El hombre bueno es quien acusa a sí mismo:
﴾
Queridos hermanos, el problema aquí es que el creyente vive para el futuro, y el no creyente vive para aprovechar el presente. Un día conté una anécdota, hoy en día se encuentra en algunos libros de literatura. Es una historia simbólica que se trata de dos pescadores que pasaban por un arroyo. De repente vieron tres peces en este arroyo. Uno era sabio, el otro más sabio y el último era negligente. Al verlos ellos dos se acordaron de traer sus redes para pescarlos. Los tres peces oyeron lo que decían. En cuanto al pez más sabio, tenía miedo y se asustó y después dijo: El sabio anticipa y reflexiona bien antes de que suceda el peligro. Entonces él salió del lugar por donde entra el agua del río al arroyo, y se salvó. En cuanto al otro pez, permaneció en su lugar hasta que regresaron los dos pescadores, entonces intentó salir por donde salía el pez más sabio, pero era muy tarde, los pescadores lo han bloqueado, entonces se lamentó diciendo: fue mi culpa, ay de mí. Ésta es la consecuencia de la negligencia. En cambio, el sabio no desespera de pedir consejos de los demás. Entonces a penas de morirse de cansancio y se flotó sobre la superficie del agua, entonces el pescador lo atrapó y la colocó en el suelo entre el río y el arroyo, y de repente pudo moverse de nuevo y meterse de nuevo en el río y de esa forma escapó. En cuanto al último pez, él intentó escaparse sin éxito y finalmente fue atrapado.
Lo que esto significa es que hay gente inteligente y prudente, gente más inteligente y prudente que la primera y otra gente que es imprudente (imbécil). El inteligente y prudente siempre toma precauciones antes de hacer cualquier acto, el menos inteligente y menos prudente toma precauciones cuando suceden los hechos, y el imbécil no toma precauciones ni antes de que sucedan los hechos ni después ni tampoco durante el suceso “inseguro de que hacer”, es como el ejemplo del pez moviendo de un lado a otro sin saber dónde irse hasta que se cayó en la red. ¿qué dijo el Profeta?
((
Porque controlaba sus ingresos, sus gastos, sus ojos, su lengua, su oído, sus manos, sus pies, sus extremidades, sus sentidos, su hogar y su trabajo. (El sabio es quien acusa a sí mismo, y realiza obras buenas para después de la muerte, e el hombre incapaz es quien sigue sus deseos y deseó que Allah le daría sus deseos.) Puedo aseguraros que: El incrédulo vive su momento presente usando sus sentidos, mientras que el creyente vive el futuro usando su razón, y esta es la diferencia, porque con la mente uno llega a alcanzar las cosas antes que ellas le llegan a él.
En el vehículo, cuando uno ve que el indicador de combustible indica que el depósito está a punto de vaciar, lo llenaría en la primera gasolinera que él encuentra. Pero si no quiere mira ese indicador, ¿cuándo sabría que el depósito del combustible ya había terminado? Cuando se acaba este combustible, y hay lugares donde no hay gasolinera. Entonces si tratas solo con los sentidos, el vehículo avanza hasta que el vehículo se para, y puede que se detenga en un lugar inadecuado, donde no hay gasolinera, puede parase dos o tres horas, pero cuando miras el indicador de combustible y piensas bien, sabrás que faltarán unos cincuenta kilómetros, pensando en una gasolinera. Por eso repito: el creyente se ocupa del futuro con la mente. En cambio, y el incrédulo y el no creyente tratan el presente con los sentidos. Entonces, el no creyente hace todo lo que satisface sus deseos sin pensar, sin contar, sin responsabilidad, sin temor, sin miedo. Siempre tiene deseos depositados en él, mientras existen objetos y materiales disponibles, él los va a satisfacer con los hacen los animales:
﴾ (Por cierto que enviamos a Noé a su pueblo [y le dijimos]: Advierte a tu pueblo antes de que le azote un castigo doloroso. Dijo: ¡Oh, pueblo mío! Por cierto que soy un claro amonestador para vosotros,) ﴿
Los Profetas son seres humanos:
¿Por qué los profetas eran humanos? Para que los pueblos les puedan comunicar.
﴾
Ya sea en el idioma que conocían, o en las cosas en las que sobresalían. Había un pueblo que sobresalía en la magia, entonces nuestro el Profeta Moisés trajo un bastón y se convirtió en una aparente serpiente.
Así como había un pueblo que sobresalía en la medicina entonces, el Profeta Jesús vino y revivió a los muertos. La gente se destacó en la lengua árabe y en su elocuencia, por eso Allah vino el Profeta Muhammad con el Corán que es milagroso. Así que los profetas solían venir con aclaraciones, evidencias, un estilo claro, señales luminosas y una declaración milagrosa.
Una vez un hermano me dijo que tenía un vecino sumergido en sus pecados. Le aconsejó una vez tas otra, una tercera y cuarta vece. Le advirtió, diciéndole: La muerte está cerca, y tú no haces las oraciones diarias, y estás cometiendo pecados tras pecados, y estás bebiendo alcohol. No le hizo caso. Éste murió, y algunos de los vecinos lo vio en sus sueños con ropa rota gritando del intenso dolor que sentía y decía: Fulano de tal me aconsejó y no acepté sus consejos, ojalá hubiera aceptado su consejo.
A veces uno recibe un consejo de otra persona, entonces no debe verlo como si ese consejo viniera de un ser humano, sino como si viniera de Alla el Único Juez. Allah te ha mandado una persona para que te aconseje. Hay gente cuya alma recha aceptar consejos, esto es la arrogancia.
Hay un punto muy preciso: hay gente que no le gusta aceptar la palabra de uno que predica el mensaje del Islam, te dice, por ejemplo: Él es más joven que yo, pues yo soy mayor que él, tengo título de educación superior que el suyo, y mi estatus social es más alto que el suyo. ¿por qué, pues crees que el orden viene de Allah? El predicador transmite el mandato de Allah Todopoderoso, porque es un transmisor digno de confianza. No trasmite su orden sino el de Allah. La prohibición que transmite no es su prohibición, sino la prohibición del Mensajero de Allah. Pues no consideras la persona, sino consideras lo que dice, te transmite una obligación de hacer o dejar de hacer ciertas cosas.
Supongamos que una persona va en un vehículo y otra en otro vehículo, éste le da una señal de aviso, él toma esta advertencia en su consideración sabiendo que quien le advirtió es un enemigo suyo, entonces él toma esta advertencia en su consideración.
El hombre debe tomar una postura razonable sobre estos temas importantes en su vida.
Hay un punto preciso: si Allah quisiera que Lo adoráramos porque debemos temer miedo de Él, si Allah quisiera obligarnos a obedecerlo, el asunto sería muy fácil. Si, por ejemplo, el rector de una universidad quisiera que todos los estudiantes aprobaran, la cuestión le resultaría fácil. Distribuiría las preguntas con sus respuestas correctas completas y cada estudiante escribiría su nombre y su número, y así todos los estudiantes sacarían la nota final, cien por ciento. Esto es fácil, pero esto no se considera un verdadero examen. Esta forma de hacer el examen no hace felices a quienes lo aprueban, y no tiene ningún valor para la sociedad. ni para los estudiantes, ni para la universidad, porque estuvieron obligados a hacerlo de esta forma. Sin embargo, Allah Todopoderoso quiso que nos acudiéramos a Él con amor, por eso la palabra “esclavo o siervo” puede significar “ser obligado a hacer algo” y el plural de esclavos, y es. Puede significar también “esclavo de gratitud”, “siervos de gratitud”.
Todo ser humano depende en su existencia en Allah. Si el corazón se detuviera de palpitar, su vida terminaría, y si una gota de sangre se congelara en su cerebro, su vida. terminaría, y si tuviera un derrame cerebral o un ataque cardíaco, terminaría, su vida terminaría. Y mencioné hoy el hecho de beber el agua en un solo trago porque existe en el cuerpo humano un nervio llamado el nervio vago, y este nervio se ubica entre el estómago y el corazón. Cuando récipe un impacto severo ordena al corazón dejar de latir, y en muchos casos, puede causar la muerte de forma repentina a causa de beber agua en un trago.
El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:
(( (Cuando bebéis agua, hacedlo copiosamente y no bebéis de en un solo trago, -porque eso produce enfermedad en el hígado.) ))
La temperatura del estómago es tibia, y cuando bebes agua fría, entonces echas en el estómago de forma inmediata y repentina agua fría, esto tiene un mal afecto. El corazón puede dejar de latir, entonces es por eso el Profeta dijo:
Adorar a Allah:
﴾
Dios Todopoderoso dijo:
﴾
La palabra “Esclavos” y “ciervos” no tienen el mismo significado. Si conoces a Allah Todopoderoso, lo amas y te acercas a Él, entonces eres uno de los siervos de Allah el Misericordioso. Pero, cuando el hombre se adhiere a sus deseos, entonces se convierte en uno de los siervos del Satán.
Él dijo:
﴾ (Dijo: ¡Oh, pueblo mío! Por cierto, que soy un claro amonestador para vosotros, Adorad y temed a Allah; y obedecedme,) ﴿
﴾ (Por cierto, que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren) ﴿
Tu principal tarea en esta vida es adorar a Allah, y la adoración es la razón de tu existencia sobre la faz de la tierra. Estáis aquí para adorar Allah. Pues si alguien dice: “no tengo tiempo para escuchar la palabra de Allah”, o “no tienes tiempo para rezar”. ¿sabéis a quién parece su ejemplo? Es como el ejemplo del que obtuvo un título superior en medicina, que compró una clínica y un equipamiento muy sofisticado a crédito. Un día le visita un paciente en su cita que había fijado el médico, de cinco a siete de la mañana. y después dice: No tengo tiempo, entonces, ¿tienes tiempo para hacer qué? Obtuviste un doctorado después de estudiar treinta y tres años, y compraste una clínica a crédito por dos millones, y el equipamiento con un millón, y los pacientes te visitaban en el tiempo que tú mismo les dedicaste. Así que, si dices: no tengo tiempo libre, te tacharan como una persona. Del mismo modo si una persona dijera: No tengo tiempo para hacer las oraciones diarias, o no tengo tiempo para buscar el conocimiento islámico, o no tengo tiempo para asistir a una reunión de conocimiento islámico, o no tengo tiempo. para entender la palabra de Allah, o no tengo tiempo para entender la Sunnah del Mensajero de Allah, o no tengo tiempo para aprender las reglas y normas de la jurisprudencia islámica, entonces te decimos: Estás presente sobre la faz de la tierra con el objetivo de adorar a Allah, y no podrás adorar a Allah a menos que lo conozcas. Si lo conoces, le obedeces, y si le obedeces, estarás contento con su proximidad. No hay palabra que proviene de la estupidez, de la incomprensión o de la ceguera, como quien dice: No tengo tiempo para buscar el conocimiento sabiendo que la razón de nuestra existencia sobre
la faz de la tierra es para saber que:
﴾
“la letra L” funciona como razonamiento, por ejemplo, cuando decimos: yo vine a la escuela para aprender. ((Allah es Quien creó siete cielos y otras tantas tierras. Su designio desciende paulatinamente a través de ellos para que sepáis que Allah tiene poder sobre todas las cosas y que Allah todo lo abarca con Su conocimiento))
Aspectos de los actos de adoración:
Hay tres conceptos absolutos en hacer los actos de adoración: el cognitiva, el conductual y el estético. Allah no toma amigo Suyo ignorante. El que adora a Allah tiene algo del conocimiento. Es por eso es inaceptable adorarlo basándose en la ignorancia. ¿Cómo Le vas a adora? El que adora a Allah basándose en buena ética, no miente, no calumnia, y no se comporta con arrogancia ni ingratitud. El que adora a Allah basándose en cierta alegría, conocimiento, disciplina y felicidad, esto es la adoración que abarca parte del aspecto conductual y aspecto estético.
Di:
﴾
Obedecer a Allah es obedecer a Su Mensajero:
﴾ ([Un grupo de hipócritas] Os juran por Allah con el fin de complaceros [que no querían molestar al Profeta].
Dijeron: Si complaces al Mensajero de Allah es como si hubieras complacido a Allah. Y si complaces a Allah es como si hubieras complacido al Mensajero de Allah. La verdad profética es transparente como un cristal, revela lo que hay detrás de él. El Profeta recibe la verdad de Allah, no representa a sí mismo, porque él expresa la verdad de esta religión (Islam) y expresa la voluntad de Allah Todopoderoso, así que si obedeces al Mensajero de Allah, llegarás a Allah a través de Él, a través de obedecerle.
﴾
En cuanto a esto (parte de), contiene un significado importante. Es decir: Él os perdonará algunos de vuestros pecados, (parte de). ¿Cuáles pecados? Él dijo: Los pecados cometidos contra Allah, pero las agresiones cometidas contra los otros, no serán perdonados excepto en dos casos: devolver el derecho usurpado a su dueño, o si le perdona, porque los derechos de Allah Todopoderoso se basan en el perdón, mientras que los derechos de Sus siervos se basan en la controversia.
El plazo no se pospone:
Un final brillante para un comienzo ardiente:
Una vez visité al padre de uno de mis amigos, me dijo: (me hice pruebas ayer y los resultados fueron todos buenos) , y él tiene noventa y seis años, y no tiene ningún problema con de salud, no tenía problemas de colesterol, ni con el ácido úrico, ni con el triglicérido, ni con el ácido úrico, ni con el azúcar. Una vez me dijo: te juro por Allah, nunca en mi vida comí algo que viene del haram. No vivía ni un momento haciendo algo que está prohibido. Nunca traté con lo que está prohibido y añadió; (Yo preservé mi cuerpo del haram durante mi juventud, y Allah me lo preservó en mi vejez).
Mis honrables hermanos, la gente es viven su juventud en buen estado de salud, jóvenes, pero en la viejez de su vida son diferentes, ya que la primavera de la vida determina la caída de la vida. Si la primavera de su vida se ha gastado en obediencia a Allah, entonces éste define la viejez de su vida, en brillo y esplendor. Pero si en la primavera de la vida había desviación y pecado, entonces no habrá problemas en el otoño. “Él dijo: Hijo mío, yo lo conservé (al cuerpo) cuando era joven, y Allah me lo conservó en mi vejez”.
﴾
Cuando el hombre cumple los órdenes de Allah durante su juventud, Él preservará su salud, su mente y su estatus en su vejez. Un día visité a una persona en un pueblo del norte y él invocó al camino Allah de con mucha sinceridad y ahora tiene noventa y cinco años. Os juro por Allah que nunca he visto a un rey en su trono como lo he visto en este erudito. Porque él siguió los órdenes de Allah cuando era joven, entonces Allah le cuidó, su posición esta alta entre la gente, tiene personalidad fuerte, lógica, dotado de una moral alta, amado y servido por la gente, y es protegido por Allah. Siempre rodeado por gente que le aman y respetan. “Pues, el que tiene un comienzo ardiente (se esfuerzo en su vida) tendrá un final brillante... y él. Quien no tiene un comienzo ardiente, no tendrá un final brillante.”
﴾ Dijo Noé: ¡Oh, Señor mío! Por cierto, que exhorté a mi pueblo noche y día, Pero mi exhortación sólo ha servido para que se aparten aún más [del camino recto Y toda vez que les llamé hacia la guía para que Tú les perdonases, se pusieron los dedos en los oídos, se cubrieron con la ropa, se obstinaron y se ensoberbecieron. ﴿
Las alabanzas a Allah Señor de los mundos
